你听懂佛陀的话了吗？【太桥旦曾堪布】

文 / 太桥旦曾堪布

佛陀宣说佛法的时候是以什么方式来宣说的呢？所说的真实法义又是什么呢？这是非常重要的一个问题。下面我们将要学习的是由噶举传承中伟大的智者、成就者，第一世蒋贡康楚仁波切罗卓泰耶所著的《知识宝藏》中的部分内容。

佛陀常依据四种意趣（或四种密意）以及四种秘密来宣说佛法，了解了这些，我们才能知道闻思、学修佛法竟然有那么多种不同的方式，也会更加了知佛法是如此深广不可思议。

四意趣

佛陀宣说佛法密意时，对于不同听众所要表达的法义虽然不同，但是佛陀可以用同样的辞句，毫不矛盾地将各种密意传达给不同的听者。因为佛陀具备佛眼，具备圆满的大智慧，所以对于听众的根器了如指掌。有些人是大乘弟子，有些人是小乘弟子；有些是金刚乘的根器，有些则是显教的根器。弟子们的根器千差万别，佛陀可以用相同的辞句，令不同根器的弟子各自明了适应其根器的法义。佛陀的说法在字面上是一个意思，但是却隐含了另外的意义。佛陀之所以这样讲法，是为了善巧地调服众生、引导众生。有些弟子在善根、因缘、根器尚未成熟的时候，不能接受深奥的了义法，佛陀就让他们听到字面上看起来是不了义的法，令他们受益，而一旦他们的根器成熟了，自然就能明白了义法的涵义，进而成就至高无上的佛果。

佛陀善巧地以四意趣或四密意的方式讲法，需要具备三个条件。第一是“用意”，意思是说佛陀所讲的法本义是某种涵义，虽然听者还不能领受法的本义，但是刚好可以听到他想听的内容，并且领会到他所能了解和接受的法义。第二是“必要”，意思是这句法佛陀不得不这样说，这对于听者来说是非常有必要的。第三是“以理能害”，意思是说，你所听闻到的法可以暂时这样理解，但是这并不是如实的法义，如果以中观等正理来分析，这个说法就站不住脚了。例如佛陀讲的是究竟的境界，但听者理解的却是暂时的事情；或者佛陀所讲的是暂时的法，如果把它理解为恒常的，也会有很多矛盾之处，这都是不如理的。

就像有一位母亲，她告诉自己的孩子，不要跑到河边去玩，因为河水里有魔鬼，会伤害小孩子。母亲为什么要这样说呢？因为她担心孩子会掉进河里丧命，所以她为了保护自己的孩子，才会编出河里有魔鬼的话。首先，这就像是一个密意，因为所谓的魔鬼，就是指河水可以淹没孩子的危险性，这是比魔鬼还可怕的，小孩子听了之后真的会以为河水中有魔鬼，因而不会靠近河边，这就是母亲的“用意”。其次，母亲的谎言是“必要”的，否则孩子就可能毫无顾忌地跑到河边玩耍，一旦掉进河里就会丢掉性命。最后，河里并没有真的魔鬼存在，这并不符合真实的情况，但是小孩子在他的童年阶段可以暂时这样相信，这样就能保护他不会掉进河里去，所以“河里有魔鬼”只是暂时的，是“以理能害”的。佛陀的讲法也有点类似这位母亲对孩子的教导。

所谓四种意趣或四种密意是指“平等意趣”“别义意趣”“别时意趣”和“补特伽罗意乐意趣”。

平等意趣：

譬如佛陀在有些经典中说，自己在某某世界是某某佛，佛陀之所以这样说，是基于法身的角度来讲的，他本人不一定就是另外那尊佛。但是从法身的角度而言，佛与佛都是平等的，过去佛的法身与现在佛的法身都是平等的，所以佛陀这样说并没有错，这就是平等意趣。

别义意趣：

佛陀在经中说诸法无自性，无自性有很多种说法，佛陀的密意是三种无自性：相无自性、生无自性、胜义无自性。唯识宗将轮涅一切万法归纳为“三自性”或“三自性相”，即遍计执性、依他起性、圆成实性。遍计执性即是相无自性，依他起性是生无自性，圆成实性是胜义无自性。譬如我们看到的彩虹，或者心里想象一个宝瓶，然后嘴上说有这个宝瓶，这些东西都并非实际存在的，这就是遍计执性，也就是相无自性。

以中观的观点来说，世俗谛有正确的世俗和颠倒的世俗两种，遍计执性是颠倒的世俗，即在世俗谛上也不承认它是真正存在的，而正确的世俗就是依他起性。佛陀的用意就是说遍计执性是相无自性的，依他起性是生无自性的，而圆成实性就是胜义无自性的，这就是三种无自性。

相无自性是没有真实的存在，只有这个相存在，就像前面的例子，心里想象的宝瓶，或者嘴上说出来的宝瓶，都不是真实存在的。

所谓生无自性，也就是依他起性，意思是说所有的事物都不能自生，也不是他生，也不是自他共生，也不是无因生，都是依因缘而显现的。

譬如种子发芽，种子和苗芽不是一个东西，所以不能说苗芽是自生的，如果说种子就是苗芽，那就是自己生自己，既然自己已经存在了，何必再生出一个自己呢？这是不合理的。因为所谓“生”，就是产生出一个本来不存在的东西，已经存在了就不能叫“生”了，所以“自生”是不成立的。从另外一个角度说，前一个刹那是“自己”，如果后一个刹那“生”成了其他东西，那在后一个刹那中就没有“自己”了，既然没有自己，又怎么会是“自生”呢？所以不存在“自生”。

那苗芽是不是他生的呢？种子存在的时候没有苗芽，而苗芽存在的时候种子已经消失了，所谓“他”，必须是与“自己”同时存在的，否则就不能称之为“他”了，自他就是同时存在的一种对立状态，只有一个东西的时候是没有“他”的，所以苗芽并不是“他生”的。就像上面所说，第一个刹那是生的因，第二个刹那是生的果，两个刹那不能同时存在，所以“他生”是不成立的。

既然“自生”不成立，“他生”也不成立，“自他共生”自然也是不成立的。那“无因生”可能存在吗？世上哪有一个无因而生的东西呢？这更是不可能的事情。

既然无自生、无他生、无自他共生、无无因生，那么是不是说佛教根本就不承认“生”呢？其实佛教主张的是“因缘而生”或者说“缘起”。无论是外在的器世界，还是内在的有情众生，一切都是因缘和合而生，一切都犹如梦幻泡影般显现而已。

佛陀在一部经典中对文殊菩萨说，梦虽然显现，但并非实有，同样的，万法虽然显现，但没有自性。所以因缘而生或缘起生就是如梦、如幻、如阳焰、如海市蜃楼、如水中月、如镜中影像一般。

前面讲了遍计执性的相无自性和依他起性的生无自性，再来看圆成实性的胜义无自性。在胜义谛中，没有生灭、来去、垢净、增减这些二元对立的东西。如《般若波罗蜜多心经》中所说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”胜义谛的境界超越一切二元对立，圆成实性就是胜义谛，所以是胜义无自性。佛陀的用意是相无自性、生无自性和胜义无自性，所以佛陀说“诸法无自性”，这就是佛陀说法的密意。

有些唯识宗的学人不理解中观所说的“诸法无自性”，怀疑这是不是断见，但其实中观所说的“诸法无自性”包括了前面所说的三种不同的方面，是有不同层次的，并非一概而论的。

别时意趣：

譬如经中说任何人持诵无垢月光如来的名号就会获得如来的果位，这里的意思是说有人持诵了无垢月光如来的名号后，总有一天会成佛，但是仍然需要积累福慧资粮，并不是说立刻就成佛了，这就是别时意趣。有些人以为经中说的念佛就能成佛是马上就会实现的事情，结果自己不去努力修行，也不发菩提心，那怎么可能成佛呢？成佛可以是即身成佛，也可以下辈子成佛，也可以很多大劫以后再成佛，所以并不一定是马上成佛。

补特伽罗意乐意趣：

补特伽罗就是众生的意思。譬如有人修行持戒，认为持戒是获得解脱的唯一途径，其他什么都不做，持戒就成了他的执着，佛陀为了调服这类众生，破除他对持戒的偏执，就会说布施的功德比持戒还要大，布施比持戒更重要。补特伽罗意乐就是指个别众生的意乐，所以佛陀是因人而异地讲法，而不是针对所有人说的。

通常我们会说六度中持戒的功德比布施大，忍辱的功德比持戒大，精进的功德胜过忍辱，禅定的功德胜过精进，而智慧的功德则超过前面五度，即后后胜前前。这是大家所知道的共通的说法，但是对于个别偏执于某一法的有情众生，佛陀就会特别为他宣说其他法胜过他所执着的法，以此来破除他的执着，这就是佛陀说法的最后一种密意——补特伽罗意乐意趣。

因为每个众生的意乐各不相同，所以调服的方法也不相同。比如通常我们认为持咒的功德比一般的善行的功德大，但是藏地的俗语说，一个没有任何修行的善良人，远比心怀恶意而念诵六字真言的人功德大，这就是针对那些只知道持咒却心地不善的人所说的。

学习佛法不能靠自己的猜测，否则很难了解正确的法义。在学习显教经典时，需要辨别经中所讲的了义法和不了义法，也需要辨别佛陀的四种意趣，要知道这部经中所说的法是属于平等意趣还是别义意趣等，这样了解之后，就不会感到佛经中的内容有所矛盾了。譬如我们看到在很多经典中，佛陀都称赞持戒的功德如何大，但在某一部经中却说布施的功德比持戒大，如果我们不了解这是“补特伽罗意乐意趣”，就会感到困惑。

佛陀讲法，有些词句可以直接从字面上去理解，有些就不能这样理解。显教中对法义有六种判别：了义和不了义，字面义和隐含义，用意和非用意。对于“非用意”的讲法，不用考虑四意趣的问题，而对于“用意”的讲法，就要辨别是哪种意趣才行。只有掌握了这六种判别方法，才可能通达显教的法义。

密续与显教又不同，需要以“四义”来通达法义，四义即词义、总义、藏义、究竟义。比如我们念诵的《莲师祈祷文》，目前我们仅仅能在词义的层面上理解，但无法了解其内在的总义，更无法了解其更深的藏义，而只有证得了莲师一般的究竟果位，才能彻底了知其究竟义。

有一次我在贡嘎山讲解藏地特别重视的《二十一度母礼赞文》，目前这部礼赞文的中文翻译还只是在“词义”的层次上，所以我以词义的层次来讲的时候，大家都能听得懂，而我以总义的层次来讲的时候，大家就听不懂了，更不用说藏义和究竟义了。所以我们必须要了解金刚乘法教的特点。为什么金刚乘传法要师徒间口耳相传呢？因为上师一对一向弟子传法的时候，传授的不是词义，也不是总义，而是藏义。至于究竟义，这不是上师能教给你的，而是需要弟子自己亲自证悟才行，所谓“如人饮水冷暖自知”。这就是金刚乘的殊胜。

有些学习研究显教的人之所以反对金刚乘，就是因为他们只能从词义的层面来理解金刚乘，并以此来反对整个藏传佛教，这是完全错误的。就像前面说的《莲师祈祷文》，大家只能从词义上去理解，有些人对于总义也能明白，对于藏义就懵懵懂懂了，对究竟义就更无法了知了。著名的宁玛派大师麦彭仁波切在讲解《莲师七句祈请文》的时候，就会从词义、总义、藏义和究竟义的不同角度进行解释。

即便是显教，也要对法义有六种辨别，就像前面讲的，要知道这是了义法还是不了义法，是平等意趣还是别义意趣，或是别时意趣等等。所以佛陀非常伟大，具足调服众生的种种善巧方便。

四秘密

接下来我们学习四种秘密，即令入秘密、相秘密、对治秘密和转变秘密。

佛陀有些讲法在词句或字眼上看起来有自相矛盾的地方，比如为声闻弟子宣说的法看上去与大乘究竟法义不一致，但实际上佛陀这样说是为了引导声闻种姓的众生能够获得解脱，继而进入大乘的境界，这是令入秘密。

我们前面讲过，佛陀宣说三自性或三自性相，即遍计执性、依他起性和圆成实性，在一切有部、经部、唯识宗和中观派等佛教四大教派中，只有唯识宗主张三自性的观点。佛陀为了利益唯识宗的弟子而这样宣说，这是相秘密。

对治秘密是佛陀为了对治某些众生的过患而说，藏文里称此为“降伏过患者”。

另外还有一种内容极为深奥的讲法，完全不能从字面上去理解其法义，这属于转变秘密。

令入秘密：

有些声闻种姓的弟子，听到空性的时候会心生恐惧，无法接受大乘的法教。佛陀为了引导这类弟子进入大乘，善巧地宣说诸如“色存在”这样的法，承认“色”是存在的，而没有直接宣讲空性，声闻弟子因而能够信受。等因缘成熟后，佛陀才会进一步以大乘空性法来引导他们。这就是令入秘密。

令入秘密等四秘密同样满足我们开篇所讲的“用意”“必要”和“以理能害”三个条件。佛陀为什么要对声闻种姓的弟子说“色存在”呢？虽然声闻弟子是以符合他自己观点的方式去理解“色存在”，这样的理解本身是“以理能害”的，是不符合空性法义的，但佛陀所说的存在，其“用意”是说色是显现上的存在，是缘起的存在，是如梦幻般存在，这是为了不让声闻弟子对空性教法生起怖愄之心而“必要”的宣说，然后再逐渐引导他们进入大乘。

相秘密：

为了调服唯识宗根器的弟子，对于唯识宗所主张的三自性相，佛陀以相秘密说法。

佛陀为了让一切弟子通达一切法无自性而宣说“诸法无自性”。有些学佛者想要达到“无”的境界，希望听到“无”和“不存在”之类的观点，因此佛陀说一切法都是不存在的，其“用意”是说一切法的遍计执性，即相无自性，而并非否认显相的存在。

另外一种人希望听到“有”和“存在”，于是佛陀说存在一切法，其“用意”是说一切法以胜义无自性的方式存在，即以圆成实性的角度来说。因此佛陀有时说有，有时说无，各有密意。这就是相秘密。

对治秘密：

有些人看到释迦牟尼佛的时候，会认为释迦牟尼佛的身高不如其他佛陀高大，寿命不如其他佛陀长久，心中对此会有比较，会觉得有差别，所以对释迦牟尼佛的信心不足。为了调伏这些众生，佛陀就对他们说，自己某某时是毗卢遮那佛或大日如来等。毗卢遮那佛相貌圆满，净土也完美，因此听到这样的话，这些众生就会消除内心的差别念，而对释迦牟尼佛生起信心。

但释迦牟尼佛这样说的“用意”不是说自己本人就是毗卢遮那佛，而是说自己累积的福德资粮和智慧资粮与毗卢遮那佛是一样的，证得的法身果位也是一样的，利他的事业也是一样的。《俱舍论》中就是这样说的，佛陀与佛陀之间是平等的，这是因为他们的福慧资粮、证悟的法身以及利他事业都是平等的，而非他们的寿命、身高或种族等是一样的。这是为了降伏众生内心的过患，这就是对治秘密。

转变秘密：

有些佛经中所宣说的法，与我们从字面上所理解的完全不一样，需要转变之后才能明白。如《宝积经·因缘品》中说：“父母为所杀，国王二所净，境眷皆摧毁，彼人得清净。”字面上的意思好像是说父亲和母亲都应该杀掉，国王和婆罗门、沙门以及整个城内的所有眷属都要消灭掉，这样就能证得清净果位。如果我们只从字面上去理解，难道佛陀是教我们杀害自己的父母吗？那可能就会对佛陀失去信心了。所以我们要了解这是佛陀讲法四种秘密中的转变秘密，需要转变之后才能理解这首偈子的真正含义。

偈子中的“父母”是指令我们流转轮回的两个最主要的因素，即十二因缘法中的“爱”和“取”，只要具备了爱和取这两个缘起，下辈子的“生”和“死”就无法避免。因为爱和取这两个因素是流转到来世的主要因素，就像一个人的父亲和母亲一样，所以说应该杀掉父母，意思就是应该断除爱和取这两个缘起。

“国王”是用来比喻阿赖耶识，阿赖耶识是轮回中所有习气的载体，没有阿赖耶识就无法串习成任何习气，也无法储存善业和恶业。“婆罗门”是比喻我执见；“沙门”比喻戒禁取见，有些比丘持戒非常严格，但是非常执着他所持的戒，所以用清净的婆罗门和沙门这“二所净”来比喻我执见和戒禁取见。整个城内的眷属——“境眷”，是比喻内处，即眼耳鼻舌身意六处，包括内处的能取和所取，还有八识——眼耳鼻舌身意六识以及末那识和阿赖耶识。

“摧毁”就是指将前面所说的这一切我执、习气等全部断除，才能证得佛陀的果位。

所以转变之后，其含义与字面意义是完全不同的，这就是转变秘密。这是用于宣说某些非常深奥的法义的。

只有了解了四意趣和四秘密，我们学习不同佛经时所产生的自相矛盾的误会才能消除，而且会由衷地赞叹佛陀的伟大智慧，能够那么善巧地为众生开示佛法，也能从中体会到佛陀是多么的慈悲，才会以这样的方式来宣说佛法，度化众生，真是不可思议啊！

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